AR-Q 165

Kita ingin membicarakan tentang akhlak serta cara pergaulan Rasulullah s.a.w bersama ahli keluarganya. Akhlak yang mulia yang diamalkan oleh Rasulullah s.a.w terhadap keluarganya perlu kita contohi. Kerana sebuah masyarakat Islam cemerlang yang bercirikan moral dan sifat kerohanian yang utuh tidak akan berlaku jika sistem kekeluargaan tidak kukuh. Rasulullah telah menunjukan sendiri bagaimana untuk mengukuhkan sistem kekeluargaan. Semoga dengan demikian, kita akan dapat mencontohi baginda, dan berjaya membina keluarga bahagia.

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari yang berbunyi:

Yang maksudnya: Aisyah r.a. pernah ditanya seorang lelaki yang bernama Aswad tentang apa yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w ketika dalam rumahnya? Maka Aisyah menjawab: Rasulullah s.a.w sentiasa membantu ahli keluarganya dalam kerja rumah. Dan apabila sudah tiba masuk waktu solat, baginda keluar untuk solat.

Dalam sebuah hadith yang lain, yang diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dalam kitabnya Asy-Syamail, Aisyah r.a. berkata:

Yang maksudnya: Rasulullah s.a.w itu adalah seorang manusia, baginda menjahit sendiri bajunya, memerah sendiri susu dari kambingnya, dan melakukan sendiri perkara yang diingininya.

Imam Ahmad pula meriwayatkan dari Aisyah r.a.:

Yang maksudnya: Rasulullah s.a.w menjahit sendiri bajunya, memperbaiki sendiri sepatunya, dan buat seperti apa yang dibuat oleh lelaki lain di rumah mereka.

Hadith tadi cukup jelas menggambarkan keperibadian Rasulullah s.a.w ketika bersama dengan ahli keluarganya.

Pertama sekali, baginda tidak memerintahkan isteri atau khadamnya melakukan sesuatu yang boleh dilakukan dengan sendiri. Malah, baginda membantu isterinya dalam menguruskan rumahtangganya. Baginda faham akan maksud ketua rumatangga yang sebenar. Baginda menunjukkan contoh. Baginda membantu dalam urusan rumahtangga. Baginda mendidik anak dan isteri dengan penuh kemesraan dan kebijaksanaan..

Lihatlah bagaimana Rasulullah s.a.w menunjukkan akhlak yang sangat mulia. Kewujudan Rasulullah s.a.w bukan setakat untuk beristirehat dan bermesra dengan ahli keluarganya sahaja. Bahkan, kewujudan baginda di rumahnya adalah juga untuk membantu isterinya menguruskan rumah tersebut. Ini baginda lakukan walaupun baginda mempunyai banyak tugas di luar rumah.

Baginda adalah seorang pendakwah, guru, imam solat, ketua negara, kaunselor, panglima perang dan berbagai lagi tugas. Tetapi kesibukan di luar tidak menghalang baginda dari membantu isterinya dalam menguruskan rumahtangganya. Begitu juga, pangkat dan keududukan baginda sebagai ketua umat Islam, ketua negara dan penghulu segala nabi dan rasul, tidak menyebabkan baginda rasa malu untuk membuat kerja-kerja rumah. Kepenatan akibat urusan yang banyak di luar rumah tidak juga menghalang baginda dari membantu tugas-tugas di rumah.

Inilah dia sikap seorang ketua. Ketua di luar rumah, dan ketua di dalam rumah. Baginda Rasulullah s.a.w menunjukkan bahawa bukanlah seorang ketua rumahtangga atau ketua sebuah kaum, yang tugasnya hanya memerintah sahaja. Tetapi seorang ketua adalah orang yang berkhidmat untuk orang lain. Dan ini telah dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w dalam hadith baginda yang diriwayatkan oleh Ad-Dailami:

Yang bermaksud: Ketua sebuah kaum adalah yang sentiasa berkhidmat untuk mereka.

Sebahagian dari umat Islam mempunyai salah tanggap bahawa adalah tugas isteri untuk menguruskan rumahtangga. Dan tugas suami adalah mencari nafkah sahaja, tanpa perlu menghiraukan urusan rumahtangga.

Tanggapan sedemikian tidak bertepatan dengan apa yang diajar oleh Rasulullah s.a.w. Memanglah tugas utama isteri adalah menguruskan rumahnya, suaminya dan anaknya. Tetapi ini tidak bermakna si suami tidak perlu membantunya.

Rasulullah s.a.w telah menunjukkan kepada kita, bahawa walaupun baginda begitu sibuk dengan urusan di luar rumah, walaupun baginda mempunyai kedudukan yang sangat mulia dan paling tinggi di kalangan manusia, baginda tetap meringankan tangan membantu isterinya.

Kita perlu mencontohi akhlak dan keperibadian baginda tersebut. Sesibuk-sibuk kita, tidaklah seperti sibuknya Rasulullah s.a.w. Setinggi-tinggi pangkat kita di tempat kerja, tidaklah setinggi pangkat dan darjat Rasulullah s.a.w. Maka apakah yang menghalang kita dari membantu meringankan tugas dan urusan isteri kita di rumah?

Sebenarnya, Rasulullah s.a.w dalam membantu isterinya di rumah, menunjukkan kepada kita salah satu cara membina keluarga bahagia. Dengan membantu isteri di rumah, perasaan cinta dan sayang isteri tersebut kepada suaminya semakin bertambah. Begitu juga perasaan hormat kepada suami akan meningkat. Suami boleh membantu isteri dalam urusan-urusan ringan seperti membersihkan rumah, mengemas katil, menjemur kain, mencuci lantai, membeli barang dapur dan sebagainya.

Tugas-tugas seperti itu tidak mengurangkan sedikitpun kelakiannya atau martabatnya sebagai ketua rumahtangga. Bahkan, ia menunjukkan bahawa dia faham tentang konsep ketua rumahtangga. Hanya orang-orang yang tidak tahu mengenai cara Rasulullah s.a.w melayani keluarganya sahaja yang menganggap perbuatan seperti itu tidak tepat dengan Islam.

Tetapi dalam masa yang sama, setiap pasangan suami dan isteri perlu tahu tugas utama masing-masing. Tugas utama isteri adalah menguruskan rumahtangga, dan tugas utama suami adalah mencari nafkah bagi keluarga.

Marilah kita mencontohi Rasulullah s.a.w. Baginda diutuskan oleh Allah s.w.t bukan sahaja untuk membawa risalah Islam, tetapi baginda juga berperanan menjadi contoh bagi umat Islam dan manusia secara umum. Semgoa dengan mencontohi baginda, kita akan menjadi masyarakat yang cemerlang, yang sentiasa mengharapkan rahmat Allah s.w.t, dan banyak mengingatinya. Allah s.w.t berfirman dalam surah Al-Ahzab, ayat 21:

Maksudnya: Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.

Dalam hadis sahih disebutkan dari Rasulullah SAW bahawa beriman dengan takdir adalah satu bagian dari akidah. Umar bin Khattab r.a. menceritakan bahawa pada suatu ketika Rasulullah SAW didatangi oleh seorang lelaki yang pakaiannya serba putih, rambutnya sangat hitam, bekas perjalanannya tidak terlihat dan tidak seorang dari para sahabat yang hadir di situ yang mengenalnya, lalu ia mengemukakan beberapa pertanyaan. Selain perihal rukun-rukun Islam, juga rukun-rukun iman dan ihsan. Mengenai rukun-rukun keimanan ini, ia berkata, “Beritahukanlah saya tentang hal keimanan.” Rasulullah SAW lalu menjawab, “Hendaklah engkau beriman kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitabnya, rasul-rasul-Nya, hari akhir dan beriman pula kepada Qadar (takdir) yang baik atau pun yang buruk.” Orang tersebut lalu berkata, “Tuan benar.'' Diriwayatkan oleh Muslim.
Orang tersebut adalah Jibril yang sengaja datang untuk memberikan pelajaran agama kepada umat beliau dengan jalan soal jawab.
Makna yang dapat difahami daripada takdir itu ialah bahawa Allah Taala membuat beberapa ketentuan, peraturan dan undang-undang yang diterapkan untuk segala yang maujud ini dan bahawa segala sesuatu yang maujud itu pasti akan berlaku, beredar dan berjalan tepat dan sesuai dengan apa-apa yang telah dipastikan dalam ketentuan peraturan dan undang-undang tadi.
Allah Taala berfirman, “Dan suatu tanda (kekuasaan Allah) untuk mereka itu ialah adanya waktu malam. Kami tanggalkan siang daripadanya, kemudian serta-merta mereka dalam kegelapan. Dan matahari itu berjalan di tempat peredarannya. Itulah ketetapan Yang Maha Perkasa lagi Mengetahui. Juga bulan telah Kami tetapkan tempat-tempatnya sampai kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua (melengkung). Tidak sepatutnya matahari mengejar bulan dan malam tidak dapat mendahului siang. Masing-masing itu berjalan dalam garis edarannya.” (Q.S. Yasin:37-40)
Beriman kepada takdir adalah sebagian dari kepercayaan atau akidah yang ditanamkan benar-benar dalam hati setiap orang muslim. Dalam hal takdir itu tidak ada pengertian paksaan. Imam Khattabi berkata, “Banyak orang yang mengira bahawa arti kada dan Qadar adalah pemaksaan yang dilaksanakan oleh Allah Taala kepada hamba-Nya untuk mengikuti apa saja yang telah digariskan menurut ketentuan dan keputusan-Nya. Padahal sebenarnya tidaklah demikian dan salah sekali apa yang mereka sangkakan itu. Yang benar ialah bahawa arti takdir itu adalah suatu pemberitahuan mengenai telah diketahuinya oleh Allah SWT perihal apa yang ada dalam perbuatan setiap orang yang berupa apa pun. Jadi timbulnya itu pun menurut takdir yang ditentukan oleh Allah Taala, sesuai dengan asli penciptaannya yakni tentang buruk atau baiknya
Ringkasnya, takdir itu adalah sebagai nama untuk sesuatu yang timbul yang ditentukan dari perbuatan Zat yang Maha Menentukan'. Dengan demikian, dapat kita maklumi bahawa Allah SWT itu pasti Maha Mengetahui apa-apa yang akan terjadi dan terlaksananya kejadian itu nanti pasti cocok sebagaimana yang telah diketahui dalam ilmu Tuhan itu. Tetapi sama sekali pengetahuan Tuhan tadi tidaklah akan memberi bekas apa pun pada kehendak seseorang hamba, kerana mengetahui itu adalah sifat penyingkapan sesuatu, bukannya suatu sifat yang memberikan kesan, bekas atau pengaruh. Sebagai contoh ialah seseorang ayah yang mengetahui bahawa anaknya itu pandai, cerdik dan cerdas otaknya, giat dalam mempelajari semua pelajarannya dan berusaha keras untuk menghafal dan memahaminya. Pengetahuan semacam ini belum tentu akan memberi kebahagiaan atau kelulusannya kepada anak itu dalam menempuh ujian. Demikian sebagai misal yang mudah kita mengerti.

Adapun hikmah beriman kepada takdir ialah supaya kekuatan dan kecakapan manusia itu dapat mencapai kepada pengertian untuk menyedari adanya peraturan dan ketentuan-ketentuan Tuhan, kemudian dilaksanakan untuk membina dan membangun dengan bersendikan itu, juga untuk mengeluarkan harta benda yang terdapat dalam perbendaharaan bumi agar dapat diambil manfaatnya. Selain itu agar dapat diolah pula segala kebaikan yang dapat digali dari benda-benda yang terdapat dalam alam semesta ini.
Dengan demikian maka keimanan kepada takdir itu adalah merupakan suatu kekuatan yang dapat membangkitkan giat bekerja dan gairah berusaha, malah dapat merupakan dorongan yang positif untuk memperoleh kehidupan yang layak dan pantas di dunia ini, sebagaimana juga halnya keimanan kepada takdir itu akan menghubungkan manusia ini dengan Tuhan Yang Maha Menguasai seluruh yang maujud ini. Demikianlah sehingga manusia itu akan dapat mengangkat dirinya kepada sifat-sifat yang luhur dan mulia. Akhirnya ia akan menjadi seorang yang enggan diperintah tabah menghadapi kesukaran, berani membela yang hak, berhati baja untuk merealisasikan hal-hal yang benar serta mengemban segala kewajiban yang dipikulkan kepadanya.
Beriman kepada takdir akan memberikan pelajaran kepada manusia bahawa segala sesuatu yang ada dalam alam semesta ini hanyalah berjalan sesuai dengan kebijaksanaan yang telah digariskan oleh Zat Yang Maha Tinggi. Oleh sebab itu, jika ia tertimpa kemudaratan, ia pun tidak akan menyesal, tetapi sebaliknya jika ia dilimpahi pertolongan dan keuntungan, ia pun tidak bergembira sehingga lupa daratan. Manakala seseorang itu sudah tidak bersifat kedua hal di atas yakni tidak menyesal, lemah atau lumpuh kerana timbulnya keburukan yang tidak diharapkan, juga tidak gembira yang melampaui batas kerana mendapat pertolongan dan keuntungan, maka itulah seorang manusia yang lurus, terpuji, dapat mencapai arah keluhuran dan ketinggian yang teratas sekali.
Inilah yang dituju dalam arti firman Allah SWT, “Tidak ada suatu musibah (bencana) yang terjadi di bumi atau yang mengenai dirimu semua itu melainkan telah tercantum dalam kitab catatan sebelum Kami laksanakan terjadinya. Sesungguhnya hal yang sedemikian itu bagi Allah adalah suatu hal yang mudah sekali. Perlunya ialah supaya kamu semua tidak berduka-cita terhadap apa yang lepas dari tanganmu dan tidak pula bangga terhadap apa yang diberikan oleh Allah padamu. Allah tidak mencintai setiap orang yang sombong serta membanggakan diri sendiri.” (Q.S. Al-Hadid:22-23)
Pengertian sebagaimana di atas itulah yang wajib kita insafi untuk memahami makna takdir itu. Itulah pengertian yang dikemukakan sesuai dengan yang diajarkan oleh Rasulullah SAW, juga seperti itulah yang dipahami oleh para sahabatnya.
Pada suatu hari Rasulullah SAW masuk ke rumah Ali r.a. selesai salat isyak. Saat itu dilihat menantunya sudah masuk tidur dan terlalu awal sekali. Beliau lalu bersabda, “Alangkah baiknya kalau kamu bangun dari sebagian waktu malam (untuk salat sunah).” Ali r.a. menjawab, “Ya Rasulullah, diri kita semua ini adalah dalam genggaman kekuasaan Allah. Jika Tuhan menghendakinya tentu Dia limpahkan rahmat-Nya dan jika tidak, tentu Dia tarik kembali.” Mendengar jawaban itu Rasulullah SAW marah. Beliau lalu keluar sambil memukul-mukul pahanya dan bersabda, “Sungguh manusia itu amat banyak sekali membantah.”
Pernah pula terjadi di zaman pemerintahan Khalifah Umar r.a., suatu pencurian, setelah pencuri itu tertangkap dan dibawa ke hadapan Umar r.a. lalu ditanya, “Mengapa engkau mencuri?” Pencuri itu menjawab, “Memang Allah sudah menakdirkan demikian atas diriku.” Marah sekali beliau mendengar jawaban orang itu, kemudian dia berkata , “Pukul saja orang itu tiga puluh kali dengan cemeti, setelah itu potong tangannya!” Orang-orang yang ada di situ bertanya, “Mengapa hukumannya diperberat seperti itu?” Beliau menjawab, “Ya, itulah yang tepat. Ia wajib dipotong tangannya sebab mencuri dan wajib dipukul kerana berdusta atas nama Tuhan.”
Melihat dua kejadian di atas, kita dapat mengambil kesimpulan bahawa takdir itu sama sekali tidak boleh dianggap sebagai jalan untuk bertawakal yang tidak sewajarnya, tidak boleh pula dijadikan sebab untuk melakukan kemaksiatan, bahkan tidak boleh diartikan sebagai suatu paksaan Tuhan kepada seseorang hamba-Nya tetapi bahkan sebaliknya iaitu bahawa takdir harus dianggap sebagai jalan untuk mewujudkan tujuan atau cita-cita yang besar dari sekian banyak macam amal perbuatan yang besar pula. Dari situ dapat pula diambil kenyataan bahawa takdir, dapat ditolak dengan takdir, misalnya ialah adanya takdir rasa lapar, maka ini dapat dilawan dengan takdir makan, takdir rasa dahaga dilawan dengan takdir minum sampai puas, takdir sakit dilawan dengan takdir pengubatan diri sampai sihat kembali dan takdir malas dilawan dengan takdir giat serta gairah bekerja.
Abu Ubaidah bin Jarrah r.a. pernah bertanya kepada Umar r.a. sewaktu Umar r.a. lari dari penyakit taun, katanya, “Mengapa Tuan lari dari takdir Tuhan?” Umar r.a. menjawab, “Betul, saya memang lari dari takdir Allah untuk pergi ke takdir Allah pula.'' Yang dimaksudkan ialah bahawa beliau itu menghindar dari takdir terjangkiti penyakit dan marabahaya untuk pergi ke takdir tetap sehat walafiat. Selanjutnya dia membuat suatu perumpamaan sebagai suatu tanah yang tandus dan tanah yang subur. Artinya ialah apabila seseorang itu berpindah dari tanah yang tandus ke tanah yang subur, agar di situ dapat menggembala untanya, maka berarti ia berpindah dari suatu takdir dan pergi ke takdir lain.
Sebenarnya dapat saja Rasulullah SAW dan para sahabat berdiam diri untuk tidak mengelakkan bahaya yang dihadapi, sebagaimana berdiamnya kaum lemah yang sudah berputus-asa dan tidak berdaya, serta membuat-buat alasan dengan menggunakan cara pemahaman yang salah yang biasa digunakan oleh orang yang sudah tidak punya tenaga apa-apa tetapi Rasulullah SAW tidak suka berbuat sedemikian. Beliau merasa berkewajiban untuk menyingkapkan tabir sehingga akan tampak jelas arah yang benar. Oleh sebab itu tidak ada rasa kerendahan atau kelemahan yang menimpa pada dirinya. Beliau malah meminta pertolongan dengan takdir untuk merealisasi risalahnya yang besar itu, dengan terus menetapi sunatullah untuk memberikan pertolongan pada hamba-hamba-Nya.
Dengan bersendikan pengertian yang benar sebagaimana di atas, lalu dilawanlah kemiskinan dengan berusaha keras dan bekerja giat, kebodohan dilenyapkan dengan menuntut ilmu pengetahuan, penyakit dengan pengobatan, kekafiran dan kemaksiatan dengan jihad dan lebih dari itu lagi apa yang dilakukan oleh Nabi SAW iaitu selalu memohon perlindungan kepada Tuhan agar dijauhkan dari malapetaka, kesedihan, kesusahan, kelemahan, kemalasan dan lain-lain.
Peperangan-peperangan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW yang banyak mendapatkan kemenangan yang gilang-gemilang itu, tidak lain hanya sebagai salah satu kenyataan dari iradah atau kehendak Allah Taala yang tertinggi yang semuanya itu berjalan sesuai dengan kemauan dan takdir-Nya yang tercantum sejak zaman azali. Tidak sekali dua kali Rasulullah SAW memperingatkan sekalian umatnya agar tidak mempunyai pengertian yang salah terhadap takdir itu. Beliau selalu menganjurkan supaya membetulkan serta menangkis orang yang berpendapat salah mengenai hal itu.
Diriwayatkan oleh Jabir r.a. dari Rasulullah SAW, sabdanya, “Pada akhir zaman nanti akan ada suatu golongan yang berbuat kemaksiatan, kemudian mereka berkata, ‘Allah menakdirkan perbuatan itu kita lakukan.’ Orang yang menentang pendapat mereka (yang salah) pada zaman itu adalah bagaikan orang yang menghunus pedangnya di jalan Allah.”
Itulah takdir yang seyogianya kita maklumi makna dan pengertiannya. Adapun segala sesuatu yang ada di balik pengertian takdir yang semacam di atas itu, maka sama sekali kita tidak boleh permasalahkan atau pun berselisih pendapat perihal itu, sebab yang sedemikian itu termasuk dalam rahasia Allah Taala yang pasti tidak dapat dicapai oleh akal pikiran dan tidak pula dapat diselidiki oleh siapa pun juga.
Uraian di atas itu adalah berdasarkan pada sebuah hadis yang diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a., katanya, “Pada suatu ketika Rasulullah SAW datang di tempat kita dan kita pada waktu itu sedang memperselisihkan persoalan takdir. Setelah Nabi SAW mengetahui apa yang sedang diperselisihkan, tampak sekali kemarahannya sehingga wajahnya merah padam. Lalu beliau bersabda, ‘Adakah dengan cara demikian itu aku ini diutus padamu semua? Sebenarnya yang menyebabkan orang-orang yang sebelummu itu menjadi rosak binasa keyakinannya ialah ketika mereka memperselisihkan persoalan ini. Aku berharap supaya kamu semua tidak memperselisihkan lagi hal semacam itu.’”
Oleh sebab itu Abu Hurairah r.a. setiap kali ditanya mengenai hal yang pelik dan sangat mendalam perihal takdir, ia selalu mengucapkan, “Itu adalah suatu jalan gelap, maka jangan saudara lalui.” Jika masih juga dipaksa untuk menerangkannya, maka dijawab dengan ucapan, “Itu adalah suatu lautan yang amat dalam, janganlah saudara terjun ke dalamnya.” Jika masih juga meneruskan pertanyaannya, lalu dia jawab, “Itu adalah rahasia yang dimiliki oleh Allah Taala, maka jangan cuba menyingkapnya.”
Pencegahan semacam ini hanyalah dilakukan terhadap sesuatu pertanyaan yang berhubungan langsung dengan ketentuan Allah Taala dalam cara mengatur perihal kehidupan atau kematian, kelapangan rezeki atau kesempitannya dan lain-lain, jadi bukan sekali-kali mengenai persoalan takdir itu sendiri.

Minat masyarakat yang sentiasa ingin tahu cerita-cerita alam ghaib sudah menjadi trend masa kini. kalau dilihat di kaca televisyen sekarang dihidangkan dengan pelbagai drama 'hantu' sebagai satu tarikan penonton.


di dalam dunia moden yang berunsurkan ict dan pelbagai teknologi canggih, semakin canggih manusia sekarang, semakin galak unsur-unsur tahyul, karut-marut, khurafat melingkari kehidupan masyarakat. walhal unsur-unsur tersebut terang-terang menyalahi syariat Islam dan boleh membawa kepada perkara-perkara yang mensyirikkan Allah.

Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya tawar jampi, tangkal azimat, ilmu guna-guna (ilmu pengasih untuk menambatkan hati suami kepada isterinya atau hati isteri kepada suaminya) adalah syirik.

Menyentuh mengenai unsur-unsur seram yang diaplikasikan dan dijelmakan melalui tontonan filem mahupun drama, kebanyakannya berkait rapat dengan kehidupan Melayu yang sering disinonimkan dengan Islam.

Di dalam Islam, sememangnya wujud perkara-perkara ghaibah yang wajib diketahui oleh umatnya seperti percaya adanya syurga dan neraka, malaikat dan sebagainya termasuklah kewujudan syaitan dan jin. Namun apabila perkara-perkara ghaib berkenaan dijelmakan secara visual, ia secara tidak langsung memberi impak yang amat besar terhadap umat Islam.

Apabila jelmaan hantu divisualkan dan diberi pula 'kuasa' tertentu, ia secara langsung menyalahi akidah umat Islam, yang percaya bahawa hanya Allah berkuasa untuk melakukan sesuatu di atas kehendakNya sebagaimana ayat yang berbunyi kun fayakun. Malangnya, dalam kebanyakan cerita seram yang divisualkan, aspek keimanan kepada Allah tidak diberi penekanan, sebaliknya fokus kamera tertumpu kepada 'peranan hantu' yang mewujudkan ketakutan manusia kepadanya.

Bukan senang untuk seseorang mendapat kejayaan dan bukan susah juga untuk seseorang mengecapi sesuatu kejayaan.
Persoalannya di sini ialah sejauh mana seseorang itu berusaha untuk mencapai kejayaannya?
Faktor pertama yang perlu ditangani bagi memotivasikan seseorang ialah DIRI SENDIRI mesti sudah mempunyai suatu impian atau keinginan yang membuak-buak untuk berjaya. Seseorang itu mestilah mempunyai IMPIAN besar, BERJIWA besar dan BERCITA-CITA tinggi. Ini bermakna untuk mencapai kejayaan maka seseorang itu mesti mempunyai TIGA ciri penting tersebut iaitu IMPIAN - BERJIWA - BERCITA-CITA baharulah sesuatu kejayaan itu senang dan mudah dicapai. Namun begitu perlu diingatkan bahawa ketiga-tiga ciri itu mestilah bersifat BESAR dan TINGGI.
Jika seseorang itu hanya mempunyai impian kecil, berjiwa kecil dan bercita-cita rendah maka saiz untuk mereka mendapat kejayaan pun kecil juga. Jadi jika kita sekarang hanya mempunyai impian yang kecil dan berjiwa kecil maka kepompong yang besar sukar untuk kita keluar kerana kepompong yang besar memerlukan impian yang besar dan jiwa yang besar barulah boleh keluar. Analogi ini boleh dikaitkan dengan perbandingan di antara orang yang mempunyai impian yang besar dengan orang yang mempunyai impian yang kecil. Yang mana sama-sama inginkan sebuah kejayaan. Maka di sini kita boleh melihat siapakah yang akan berjaya terlebih dahulu. Kadang-kadang kalau jiwa dan impian kita kecil maka kita akan sentiasa berada pada tahap zon selesa dengan kekecilan kita sendiri. Mungkin kadang-kadang kita suka mengecilkan orang lain. Mengecilkan impian orang lain. Mengecilkan pandangan orang lain dan sebagainya.
Perkara penting yang ingin disebutkan di sini ialah kejayaan. Oleh itu sebagai manusia kita mestilah ada kerjaya iaitu kerja yang membawa kepada kejayaan. Kita tidak mahu kerja tanpa kejayaan. Hanya ada dua bentuk kerjaya. Pertama, kerjaya makan gaji dan kedua berniaga.
Pilihlah yang mana satu yang akan memberikan kita kegemilangan dalam hidup. Seterusnya memberikan kita kejayaan yang sebenar yang kita tercari-cari selama ini. Cuma pastikan kejayaan yang kita kecapi itu juga membawa kejayaan di hari muka. Jangan sekadar hanya berjaya di dunia tetapi di akhirat kita tidak berjaya. Kita seimbangkan kejayaan kita itu bukan hanya di dunia tetapi di akhirat pun kita dipanggil JUTAWAN AKHIRAT. Fikir-fikir dan renung-renung sekiranya itu yang kita impikan selama ini.

Menguntungkan di Dunia dan Akhirat

Islam begitu menitikberatkan etika kerja cemerlang. Etika kerja cemerlang sebenarnya bukanlah milik atau hak seseorang individu atau mana-mana kelompok masyarakat, sebaliknya ia meliputi keseluruhan pegawai dan kakitangan kerajaan dalam sesebuah organisasi. Kesan daripada etika atau budaya kerja cemerlang ini akan menjadikan sesebuah organisasi itu maju dan berjaya, kerana mempunyai pegawai dan kakitangan yang berkeupayaan tinggi.

Budaya kerja cemerlang sebenarnya adalah hak setiap individu di dalam setiap organisasi, bermula dari peringkat atasan hinggalah di peringkat bawahan seperti buruh, tukang kebun, pelayan pejabat dan jawatan-jawatan seumpamanya. Apabila budaya kerja cemerlang ini dapat diserapkan dalam minda setiap pegawai dan kakitangan kerajaan itu, maka hasilnya akan tinggilah kualiti dan kuantiti kerja setiap individu itu dan seterusnya peringkatan produktiviti.

Islam sebagai agama yang syumul, begitu menggalakkan umatnya bekerja keras, dan berusaha meningkatkan taraf hidup agar mereka bebas daripada belenggu kemiskinan, kerana kemiskinan adalah musuh manusia.

Dengan kata lain, apabila budaya kerja cemerlang itu ada pada setiap individu, sudah pasti ia akan mendapat keuntungan, bukan sahaja selama hidup di dalam duani ini, tetapi juga di akhirat kelak. Ini kerana setiap yang kita kerjakan dapat memberi sumbangan bukan sahaja kepada diri sendiri, tetapi juga keluarga, bangsa dan seterusnya negara. Dan ini adalah dikira sebagai satu amalan ataupun ibadah yang dituntut oleh Islam.

Apa jua yang kita buat atau lakukan, ia hendaklah disertai dengan niat kerana Allah SWT sama juga seperti kita menunaikan solat fardu lima waktu sehari semalam. Tanpa niat yang baik, sudah pasti amalan kita tidak akan diterima. Demikian juga dalam mencari kerja atau mencari rezeki, tentu ada matlamat dan disertai dengan niatnya sekali.

Tujuan kita bekerja sebenarnya adalah untuk menyara diri sendiri, keluarga dam seterusnya memberikan sumbangan bakti kepada agama, bangsa dan negara. Justeru, setiap pekerjaan yang kita lakukan, termasuk makan gaji sama ada dengan pihak kerajaan ataupun swasta hendaklah seimbang.

Jika kita mendapat gaji penuh, maka waktu bekerja pula hendaklah cukup atau menepati waktunya kerana jika kita bekerja sambil lewa atau sering ponteng daripada menjalankan tugas dan kewajipan, sudah pasti ia akan ditanya Allah di akhirat nanti.



sumber: Al Islam - Mei 2008 oleh: Wan Marzuki Wan Ramli